'Je li Isus bio čarobnjak?' je zapravo ozbiljno znanstveno pitanje

Svijet


'Je li Isus bio čarobnjak?' je zapravo ozbiljno znanstveno pitanje

Vikend je Noć vještica, kada zastrašujuće, ali seksi postaje univerzalno prihvatljiv dress code. Iako trik-ili-tretman možda nije na stolu zbog pandemije, seksi đavli, vještice i čarobnjaci još uvijek su na jelovniku za odjeću. Iako se sotonistički prizvuk Noći vještica može činiti svijetom udaljenim od netaknute pobožnosti kršćanstva, postoji razlog da najpoznatiji mađioničar svih vremena nije Harry Potter ili Gandalf, već sam Isus Krist.

Nama suvremenim čitateljima, koji se često prvi put susrećemo s pričama o Isusu u crkvama s mirisnim tamjanom ili prigušenim tonovima biblijskog proučavanja, biografija i sposobnosti Sina Božjega mogu se činiti jedinstveno posebnim. Ali postojao je niz ljudi u drevnom svijetu koji su mogli izvesti ono što bismo mogli opisati kao čuda, magiju ili čuda. Brojni rimski povjesničari govore nam da je car Vespazijan mogao izliječiti sljepoću, obnoviti 'osušenu ruku', pa čak i pomagati u slučaju oštećene noge (sve što je Isus trebao učiniti). Govorilo se da su i matematičar Pitagora i car August izliječili 'pošasti'. A konkurent apostola Petra, čovjek poznat kao Šimun Mag, očito bi mogao letjeti. Mnogi od ovih narativa više zvuče kao viđenja Elvisa koja krase stranice 'novina' na blagajni nego pouzdani prikazi povijesnih događaja.


NEWSLETTERSBeast Travel DigestDobijte cijeli svijet u svoju pristiglu poštu. Pretplatite se Klikom na 'Pretplati se' slažete se da ćete pročitati Uvjeti korištenja i Politika privatnosti

Zatim, naravno, tu je uskrsnuće, najvažniji nadnaravni događaj u kršćanskoj Bibliji. Neki teolozi tvrde da je uskrsnuće jedinstven događaj koji razlikuje Isusa od drugih ljudskih bića koja su ili privremeno vraćena u život (poput Lazara) ili su živa uznesena na nebo. Iako zapravo ne znamo je li drevna publika brinula o trajnosti uskrsnuća, bila je impresionirana kada su ljudi mogli uskrsnuti mrtve. To je nešto za što je filozof Empedokle očito bio sposoban, a lutajući iscjelitelj po imenu Apolonije iz Tiane također je mogao vratiti pokojnika u život.

To ne znači da su svi ti ljudi bili čarobnjaci, već da sposobnost iscjeljivanja, kršenja zakona fizike ili varanja smrti nije bila ograničena na prve kršćane. Najzanimljivije od svega, nitko, čak ni monoteisti poput ranih kršćana, nije osporio da pripadnici suparničkih skupina mogu činiti takve stvari. Oni su samo tvrdili da su njihove vlastite metode i izvori moći superiorni. U evanđeljima, Isusovi suparnici ga optužuju da je opsjednut demonom i koriste to da objasne kako izvodi egzorcizam. Također se spominju ljudi koji nisu bili povezani s Isusom koji su u njegovo ime izgonili demone. Očigledno, niste morali biti kršteni ili Isusov sljedbenik da biste iskoristili njegovu moć.

Godine 1978. povjesničar iz Kolumbije Morton Smith objavio je Isus čarobnjak u kojem je tvrdio da je Isus bio jedan od mnogih drevnih čarobnjaka i da se njegova služba najbolje razumije kao čudotvorna. Tvrdio je da je, dok je liječio bolesne, istjerivao demone, pretvarao vodu u vino, umnožavao kruh i hodao po vodi, čitao kao znakove Isusove božanske prirode, u svoje vrijeme zvučao poput mađioničara. Da ste transplantirali Isusa u Hogwarts, čini se, on se ne bi ni istaknuo.

Postoje čak i primjeri ranokršćanskih umjetničkih djela koji, čini se, potvrđuju ovu teoriju. Kameni reljefi na drevnim kršćanskim sarkofazima i zidovima katakombi ispod Rima redovito prikazuju Isusa (a ponekad i Petra) kako iscjeljuje ljude dok drži ili čak pokazuje nečim što jako nalikuje štapiću. Zapravo, on drži štap i iako bismo to mogli povezati i s Tolkienovim čarobnjaci , vjerojatnije je to bio način povezivanja Isusa s biblijskim prorokom Mojsijem.


Čak i ako umjetnički dokazi ne stoje, jasno je da je bilo onih izvan kršćanstva koji su također gledali na Isusa kao na čarobnjaka. Celsus, rimski filozof i kritičar kršćanstva, rekao je da je Isus bio mađioničar koji je svoj zanat izučio u Egiptu. dr. Shaily Patel , profesor ranog kršćanstva na Virginia Techu i specijalist za drevnu magiju, rekao je zaDnevna zvijerda su kršćani proveli dosta vremena braneći se od tih tvrdnji. Origen, voditelj iz trećeg stoljeća svojevrsnog kršćanskog sveučilišta u Aleksandriji, “prolio je puno tinte govoreći o tome kako Isusova čudesna djela nisu bila magija jer su bila usmjerena na stvari poput moralne reforme i spasenja umjesto na neke vrste salonskih trikova prikazuju čarobnjaci s tržnice.”

Vjerojatno je, dodao je Patel, da su i Celsus i Origen stereotipni mađioničari u svojim komentarima o Isusu, ali pitanja o utemeljitelju kršćanstva proizlaze iz činjenice da su postojali i drugi uspješni drevni čudotvorci koji su činili iste stvari. U ovom slučaju nazivanje nekoga 'mađioničarom', objasnio je Patel, znači delegitimizaciju. To je način klevetanja nekoga povezujući ga s nečim negativnim.

Kao što je David Frankfurter tvrdio u svojoj nedavnoj Vodič za proučavanje antičke magije , problem s tim razgovorima o magiji je u tome što obično počinju s pretpostavkom o tome što magija zapravo jest. Ta je definicija, zauzvrat, znanstvena rekonstrukcija koja se oslanja na stoljećima nakupljanja pristranosti i pretpostavki. Patel je istaknuo da se magija nije uvijek smatrala lošom stvari ili čak nečim što je činila neobrazovana rulja. Rekla mi je da je, kad je platonističkom filozofu Apuleju iz Madure suđeno za 'zla djela magije', on između ostalog tvrdio da se magija ne razlikuje od filozofije. Zapravo, u antičkom svijetu nije uvijek lako razlikovati magiju, medicinu i religiju jedne od drugih. Nadnaravno je pomiješano u svemu, od drevne fizike, do filozofije, zdravstvene skrbi, pa čak i bankarstva. Kad je antički elitni pisac opisuje jedna osoba kao filozof, a druga kao mađioničar oni često upisuju te razlike u postojanje.

Sve to znači da Isus možda zaslužuje mjesto uz sve današnje nošnje za Noć vještica, bilo da su ukusne ili Kralj tigrova i Karen . Uostalom, pa čak i kad je socijalno distanciran, tko ne bi želio gosta koji može pretvoriti vodu iz slavine u alkohol i umnožiti mogućnosti zalogaja?